无可替代的站桩

无可替代的站桩

无可替代的站桩(一):调整能量循环

除了这个点以外,还有一个点也至关重要:刚才我们只提到当你禅修的时候你平静地坐着,然后看着思想从开始的瀑布变成渐渐地缓流,最后变成平静的湖面。这就意味着你首先要平静的坐着,你的物理的身体——即你的肉身必须获得平静,这是一个前提。

这个前提看似简单,但它却没有那么简单,它需要一个长久的准备。这就是为什么有瑜伽、有太极拳、有站桩、有辟谷、有行走等等,各种各样有关身体的锻炼方式。这些锻炼方式实际上在起一个作用,就是在释放你身体那些不平静的业。

你的身体在躁动,如果你坐下来,很快就会发现你身体有骚动的倾向,它不想坐在那儿、它有躁动、它有各种各样的疼痛、有各种各样的痒、有各种各样奇怪的感觉,它根本无法平静,这就是为什么那么多的人在这个如此简单的方法面前却失败了。

你告诉他你只要平静地看着你的思想,就会走得够深,然后他就去尝试,但失败了,他非常快地败下阵来,因为他根本不可能让身体平静地坐下来看。你也许能坐在那儿十分钟、半个钟头、一个钟头,然后就不行了,各种各样身体的躁动开始抗议。

所以达摩要求少林寺的弟子先要练习站桩,站桩实际上最早应该是在佛教的传统里,应该是来自达摩的《易筋经》。韦驮式实际上就是最古老的站桩形式,它双手合十叫韦驮抱杵式,双脚平开略蹲,所以这个是最古老的站桩的形式。《易筋经》里面也有其他的桩位,有各种各样的桩位,你可以选择很多的桩位,但实际上最基本的一个马步站桩已经完全足够了,各种其他的站桩姿势无非是换个形式而已,它们效果几乎一样。

而太极拳相当于一个运动中的站桩,练太极时腿都是弯曲的,它是一个运动中的站桩。还有瑜伽,瑜伽的形式不仅仅存在于印度,在道家里面就有类似的东西,在密宗里面也有。道家有一个说法,叫“筋长一寸,寿长一岁”,你的筋如果能够拉长,寿命就能延长。所以瑜伽作用于筋骨上的效应更加明显。但站桩却不一样,站桩和太极有一个瑜伽完全达不到的点,尤其是站桩,站桩本身比太极更加容易产生生理的磁场。也许瑜伽的方式是通过锻炼你的筋骨来释放其中的业,来释放其中肉身的局限,它是一个锤炼。

但站桩却不一样,站桩和太极正好是从另一个角度来的,它们能创造你身体的和谐,尤其是磁场的和谐。你会发现,经过一个月站桩的人可以明显地感觉到双手的气场,有一个磁场在你两手间出现,这是瑜伽所达不到的,无论你怎样练瑜伽,都不可能出现如此强烈的气场,但站桩却可以。

哪怕是一个普通的农村老太太,站桩一个月后都会出现气场,这个气场本身会调整你全身的能量循环。一个站桩的人,他的磁场越强,身体的稳定性越好,他越是能够平静地坐在那里。

无可替代的站桩

你在这个世界上几乎无法再发现一个可以替代站桩的东西,几乎没有,或者至今为止我没有发现有什么可以替代它——它是如此快地能够产生身体的磁场和强度、如此快地能调整你整个身体的磁场,让你全身的磁场变成同一个方向,就好像磁铁一样。一般人身体的磁场是乱的,有的向东、有的向西,很混乱,而经过一定时间站桩的人,他的磁场会变成南北两极,非常顺而且统一。为什么你没有磁场,因为你的磁场都是混乱的、矛盾的,而你站桩以后这些磁场就会开始变得完全朝一个方向。所以你会发现当手掌心相对的时候,在两个手掌之间就有张力存在,虽然他们之间好像只有空气。当你向内推、向外拉的时候,明显发现有吸力或张力。如果大家都是站桩的人,你现在就可以试一下,你的两手相对的时候会出现吸力或张力,而且这个吸力或张力是非常明显的,就跟磁铁一样,甚至更强。

这是站桩非常卓越的地方,没有别的东西可以跟它媲美,甚至连太极拳都无法跟它媲美,因为太极拳是运动的,所以它在一些地方的能量是漏的。但由于站桩是不动的,它漏的可能性就变得很小。当然,久练太极拳的人,他的动作的饱满度、循环度越高,漏的可能性就越低,所以太极的动作一定要像个圆一样做圆周运动。一旦你手脚的运动都变成圆周运动,意味着你的能量就没有可以漏的地方了。所以太极练得好的人,在生活当中他的手势、他握手的方式和拿东西的方式,都是一个保持能量的方式,因为他习惯了。所以太极也很有必要,太极意味着你可以用各种姿势来维持这种圆环,维持这种能量无漏的状态。这就是为什么除了马步站桩以外,还发明了各种各样的桩位,有上百种桩位。十八罗汉有各自的站姿,因为你可以换一些站着的姿势。如果你只是马步站桩,意味着这种姿势下你的能量是无漏的,你的能量是形成圆环的,但当你的手放下,这个圆环就被打破了。你也可以把你的手换一个上下的位置,让它在这种方式上一样能够渐渐地形成圆环,这样身体可以适应各种各样的形式,这就是各种桩位存在的必要。渐渐地,你可以甚至在运动当中保持这个圆环,让你的能量永远在体光的包围之下。

无可替代的站桩(二):统一身体磁场

这就是凯西讲的体光——身体的磁场。你身体的磁场可以一直保持无漏吗?可以保持一个圆环吗?只有当你身体的磁场是无漏的,你才可以稳定地坐在那里,你的能量才是饱和的,而且你的磁场是往一个方向统一的,这就意味着你会变得很稳定,没有混乱。

一般人坐在那里,他身体的磁场是有东有西的,很混乱,所以很难稳定下来。所以当一个人要冥想的时候,他的准备工作、他的前提,也许需要花几个月的时间,甚至更久。你必须要花费几个月的时间来准备你身体的饱和度,你必须让身体的磁场达到一个饱和度,达到一个统一的状态,你才能真正坐下来,否则你是坐不下来的。

而当你站桩的时候,如果已经达到了身体一定的磁场饱和度,并且这些磁场都已经统一了方向且不再杂乱,你可以坐下来,可以安静地坐在那里观察你的思想,这就是第二步了。

当你习惯第二步的时候,你每天在站桩的时候那个冥想状态就会回来,也就是你坐着的那个冥想状态也可以被用于站桩,这两者变得相互地贯通了。你忽然会发现你站桩的时候可以闭着眼站,它不仅是一个站桩也是一个冥想。如果你站桩的时候是闭着眼站的,它不仅是一个磁场的锻炼,也是一个冥想的锻炼。你坐着的时候、你盘腿的时候,它不仅是一个坐,它不仅是一个冥想,它忽然也变成了一种磁场的锻炼。

无可替代的站桩

这就是为什么有的人坐着那里会越坐越冷,而有的人坐在那里会越坐越热。如果你是越做越热的那种人,或者坐在那里甚至开始出汗了,身体很热了,那么恭喜你!说明你坐在那里的时候,你的磁场是统一方向的,它是一个坐着的站桩,你明白吗?就像站桩一样,你越站越热,身体开始有磁场,你开始变得坐着也像站桩一样,身体开始出现磁场,也就是你的站桩已经延伸到你的打坐当中了,明白吗?所以渐渐地这两者会完全成为一件事:站就好像坐,坐就好像站。只有这样,你才是到位的。为什么有的人坐在那里会越坐越冷,我们很多人尤其是禅堂里的人都坐得生病了,寒气都吸到身体里去了,他坐在那里时身体无法展现磁场,以致于身体的保护层都削弱了,寒气都吸进去了。所以这种打坐实际上意味着在身体层面完全没有做好准备,在身体层面一点都没有做好打坐的准备,应该先去站桩,站到身体的磁场完全统一再来打坐,必须要这样,这其实是非常重要的事。

所以,中医里面讲,有一部分人久坐生滞,叫气滞。他的气非但没有运动起来,而且滞塞了,渐渐地滞塞得更加严重就是寒湿,又寒又湿。为什么很多人打坐后坐到后来一身都是病,浑身是病,他坐在那里身体越坐越冷,萎缩、湿寒、骨头痛都来了,寒气完全走进去了,因为他在打坐以前身体的那个磁场根本没有准备好,这样的人应该先站桩,先站几个月的桩,使身体磁场完全统一而且足够强大以后再打坐,而且你必须看到指标,也就是你打坐的时候磁场会不会消退,还是越打坐磁场越强。如果消退,说明你身体还是没有准备好。如果你打坐时磁场非但没有消退反而增强了,说明你的身体已经形成磁场惯性了。除非一个人的身体已经形成这种统一的磁场惯性,否则他不适合长久的坐在那里,他会着凉会受寒的。

南传的Dipama在她的传记里面提到,她原来是一个浑身是病的人,她年纪也大了,有很多的慢性病。但是她坐在那里非常的警觉和有强度,她是一个如此能够坚持的人,非常有强度,那个强度使她的身体莫名地产生了某种向上的能量。所以一个人如果意志力强身体也会跟上的。Dipama是一个意志力非常强的人,她坐在那里身体开始跟上来了,虽然她没有练过站桩,但她的身体由于她意志力的推动而跟上了。渐渐地,她发现打坐时不冷了,坐在那里时身体开始有震动了,就像你站桩身体会抖动一样,坐在那里身体都开始有那种微妙的震动了,所以它跟站桩实际上效果一样,身体开始震动了,能量启动了,磁场产生了,以至于后来Dipama浑身的病都好了,她的各种老年病全好了。

但是你不能指望每一个人都能像Dipama那样有坚韧的意志力和坚忍不拔的决心,所以你就必须给他类似站桩的方法,让他先产生身体磁场,先准备好,再进入打坐,这点非常重要。而站桩的周期基本上一开始至少要维持三个月,你的磁场才能渐渐地被捋顺。

每个人的磁场在没有经过训练以前其实都是很乱的,这些磁场的混乱来自于思想的混乱。思想越不统一,你的磁场就越乱。所以你要至少经过三个月的站桩,你才能变得稳定,磁场才能变得统一。这个时候当你坐下来,你坐在那里就好像站在那里一样。你打坐时会发现你依然有磁场,那个磁场并不会因为你的静止就变得削弱。你坐在那里时它依然会产生源源不断的磁场包围着你,你的身体是统一协调的,磁场的方向是一致的。只有在这种情况下你才可以非常稳定地坐着,你才可以在稳定的前提下观察你的思想,所以这一切都是有次第、有前提的。(本文完)

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